教皇ベネディクト十六世の聖心のキリスト論

メアリー・ビース著 2023 年 8 月 29 日

故教皇ベネディクト十六世は、著書『穿たれた者を見よ』の最初の部分で、主にピウス十二世の『ハウリエティス・アクアス』と福音書を引用して、伝統と聖書におけるその先例を示すことによって、聖心への献身を擁護している。 ベネディクトの『ナザレのイエス、典礼の精神』と聖体についての考察の中で、彼は「キリスト教の中心であるイエスの御心において」聖心が重要なイメージとして機能する「霊的キリスト論」を展開しています。 [1] ベネディクトの「心の神学」とヨハネの福音書への彼の焦点を検討した後、このエッセイは「特に、私たちに対するキリストの愛をより明確に明らかにする作品、例えば、聖体の神聖な制度、彼の最も苦い苦しみと死。 。 。 そして最後に、聖霊が使徒たちと私たちに送られることである」(HA §59)。 次に、ベネディクトのイメージ神学についての議論と、トーマスの疑う、あるいはむしろ信じるというエピソードについての彼の考察が続きます。

聖心への信心は、典礼運動の行き過ぎと、その信心があまりにも情緒的で、感傷的で、感覚的であると主張する啓蒙主義時代の知性主義の行き過ぎによる、主に2つの攻撃にさらされています。 前者は、この「感情主義的な信心深さ」は、より「客観的な」ラテン語典礼に「従属する」必要があると主張しています[2]。 これに応えて、ピウス12世のハウリエティス・アクアスは、ベネディクトが書いているように、「典礼の精神性と19世紀の信仰心との間の危険な二元論を克服し、それぞれが他方を刺激できるようにすることに関心を持っていた。 。 。 [3] 典礼を優先することは、健全な信心を犠牲にするべきではないと彼は主張する。なぜなら、「典礼自体は、その準備が整い、それに伴うものがある場合にのみ適切に祝うことができるからである」その瞑想的な「滞在」では、心が見て理解し始め、感覚もその見方に引き込まれます。 なぜなら、「心でしか正しく見ることができないからです。」[4]

しかし、この「瞑想的に留まる」こと、この見て理解すること、この「心で見ること」とは一体何なのでしょうか？ 心とは何ですか？ 聖書と聖父主義の伝統では、心はその人の存在の核であり、「自己」全体から分離されるのではなく、その統一の場として機能する核です。[5] ベネディクトは、ナザレのイエスにおける心の神学を要約しています。それは「神を見るための器官」であり、完全に統合された人間について語る方法です。 このスキーマの下では、心臓は感覚や感情の「単なる」座ではなく、「人間の全体性」であり、その「全体性」です。 心をこのように総合的に理解すると、感覚や情熱は人間の歪みではなく、人間の重要な側面の 1 つであることがわかります。 したがって、ベネディクトは次のように書いています。 。 。 最大の容量まで拡張する必要があります。 「私たちがキリストを正しく見るのは、トマスと一緒にこう言うときだけです。『わが主、わが神よ！』」 [7] 神を正しく見るということは、その人の全存在を神に向けることである。

ヒューゴ・ラーナーとハウリエティス・アクアスの研究を基にして、ベネディクトは『穿たれた者を見よ』で聖父主義の心の神学を簡潔に要約している[8]。 教父たち、特にオリゲネスとアウグスティヌスは、「心の神学と哲学」[9]を通じて献身を支えています。 神の愛と憐れみの心という聖書のイメージ（ホセア書11章参照）と連続して、旧約聖書と新約聖書の「新しい[教父的]統合」として、心を「ロゴスとの救いの出会いの場」としてしっかりと位置づけているとベネディクトは書いている。 [10] ゼカリヤから引用されたヨハネの福音書の「刺し通された者の像」[11] は、「十字架につけられた御子の刺し通された御心」で成就されます。 。 。 [12] この考え方は中世の神秘主義者 [13] にも引き継がれており、「教会と教会に対する神の愛のテーマを表現するものとして雅歌」に焦点が当てられています。 「人間の愛のすべての情熱を人間と神との関係に統合するため」にその言語を使用するのです[14]。ここでもまた、情熱が人間との関係に統合され、神との関係が変化するのが見られます。神は受肉と死において私たちのために無謀に自分自身を注ぎ出し、その脇腹から流れる血と水とともに教会を生み出します。 ストア派にとって「心の任務は自己保存であった」とベネディクトは書いている。 。 。 自己保存に関心があるのではなく、自己放棄に関心があるのです。 それは自らを開くことで世界を救います。」[15]